Savęs nužudymas
Tie, kurie tiki mirties baigtimi (t. Y., Kad nėra pomirtinio gyvenimo) - yra tie, kurie pasisako už savižudybę ir mano, kad tai yra asmeninio pasirinkimo dalykas. Kita vertus, tie, kurie tvirtai tiki kokia nors egzistavimo forma po kūniškos mirties - smerkia savižudybę ir mano, kad tai yra didžiulė nuodėmė. Vis dėlto racionaliai situacija turėjo būti pakeista: tam, kuris tikėjo tęstinumu po mirties, turėjo būti lengviau nutraukti šį egzistavimo etapą pakeliui į kitą. Tie, kurie susidūrė su tuštuma, baigtimi, nebūtimi, išnyko - turėjo būti labai atgrasyti nuo jos ir turėjo susilaikyti net nuo pramogos idėjos. Pastarieji iš tikrųjų netiki tuo, kuo tiki, kad tiki - arba kažkas ne taip su racionalumu. Galima būtų įtarti buvusįjį.
Savižudybė labai skiriasi nuo pasiaukojimo, kankinimosi, kurio galima išvengti, užsiėmimo rizikinga gyvybe veikla, atsisakymo prailginti savo gyvenimą dėl medicininio gydymo, eutanazijos, perdozavimo ir dėl to patiriamos mirties prievarta. Visiems šiems dalykams yra bendras režimas: mirtis, kurią sukėlė savo pačių veiksmai. Visuose šiuose elgesiuose yra numatytas mirties rizikos supratimas kartu su jo priėmimu. Bet visa kita yra tokia skirtinga, kad jų negalima laikyti priklausančiais tai pačiai klasei. Savižudybė daugiausia skirta nutraukti gyvenimą - kitais veiksmais siekiama įamžinti, sustiprinti ir apginti vertybes.
Tie, kurie nusižudo, tai daro todėl, kad tvirtai tiki gyvenimo baigtimi ir mirties baigtimi. Jie renkasi nutraukimą, o ne tęsimą. Vis dėlto visi kiti, šio reiškinio stebėtojai, pasibaisėjo šia pirmenybe. Jie tai bjaurisi. Tai turi būti susiję su gyvenimo prasmės supratimu.
Galų gale gyvenimas turi tik reikšmes, kurias mes jam priskiriame ir priskiriame. Tokia reikšmė gali būti išorinė (Dievo planas) arba vidinė (reikšmė, sugeneruota savavališkai pasirenkant atskaitos rėmus). Bet kokiu atveju ją reikia aktyviai pasirinkti, priimti ir palaikyti. Skirtumas tas, kad kalbant apie išorines reikšmes, mes negalime įvertinti jų pagrįstumo ir kokybės (ar Dievo planas mums yra geras, ar ne?). Mes tiesiog „priimame juos“, nes jie yra dideli, viską apimantys ir gero „šaltinio“. Hiperspektyvus tikslas, kurį sukuria antperstruktūrinis planas, linkęs suteikti prasmę mūsų pereinamiesiems tikslams ir struktūroms, suteikdamas jiems amžinybės dovaną. Kažkas amžino visada vertinamas prasmingesnis nei kažkas laikino. Jei mažesnės vertės arba jos neturintis daiktas įgyja vertę tapdamas daikto amžinu dalyku, - o prasmė ir vertė priklauso nuo to, koks yra amžinas dalykas, - ne su tokiu apdovanotu daiktu. Tai nėra sėkmės klausimas. Laikinieji planai įgyvendinami taip pat sėkmingai, kaip ir amžini projektai. Tiesą sakant, klausimui nėra prasmės: ar šis amžinasis planas / procesas / dizainas yra sėkmingas, nes sėkmė yra laikinas dalykas, susijęs su pastangomis, turinčiomis aiškią pradžią ir pabaigą.
Taigi tai yra pirmas reikalavimas: mūsų gyvenimas gali įgyti prasmę tik integruojantis į daiktą, procesą, amžiną būtį. Kitaip tariant, tęstinumas (laikinas amžinybės vaizdas, perfrazuojant didįjį filosofą) yra esminis dalykas. Nutraukę savo gyvenimą, jie taps beprasmiai. Natūralus mūsų gyvenimo nutraukimas yra iš anksto numatytas. Natūrali mirtis yra neatsiejama to amžinojo proceso, daikto ar būties dalis, kuri suteikia gyvenimui prasmę. Mirtis natūraliai reiškia tapti amžinybės dalimi, ciklu, kuris tęsiasi visą gyvenimą, mirtį ir atsinaujinimą. Šis cikliškas požiūris į gyvenimą ir kūrybą yra neišvengiamas bet kurioje minčių sistemoje, apimančioje amžinybės sąvoką. Kadangi viskas yra įmanoma tam tikram laikui, tai yra prisikėlimas ir reinkarnacija, pomirtinis gyvenimas, pragaras ir kiti įsitikinimai, kurių laikosi amžinoji dalis.
Sidgwickas iškėlė antrąjį reikalavimą ir su tam tikromis kitų filosofų modifikacijomis skelbia: norint pradėti vertinti vertybes ir reikšmes, turi egzistuoti sąmonė (intelektas). Tiesa, vertė ar prasmė turi būti daikte, esančiame už sąmonės / intelekto ribų. Tačiau net ir tada sąmoningi, protingi žmonės galės tai įvertinti.
Galime sulieti du požiūrius: gyvenimo prasmė yra jų buvimo kažkokio amžinojo tikslo, plano, proceso, dalyko ar būties padarinys. Nesvarbu, ar tai tiesa, ar ne - norint įvertinti gyvenimo prasmę, reikalinga sąmonė. Gyvenimas beprasmiškas, jei nėra sąmonės ar intelekto. Savižudybė kyla, susidūrus su abiem reikalavimais: tai yra aiškus ir realus gyvenimo laikinumo (NATŪRALUS amžinųjų ciklų ar procesų neigimas) įrodymas. Tai taip pat pašalina sąmonę ir intelektą, kurie galėjo nuspręsti, kad gyvenimas buvo prasmingas, jei jis būtų išlikęs. Tiesą sakant, pati sąmonė / intelektas nusprendžia savižudybės atveju, kad gyvenimas neturi jokios prasmės. Gyvenimo prasmė labai suvokiama kaip kolektyvinis atitikimo dalykas. Savižudybė yra pareiškimas, parašytas krauju, kad bendruomenė klysta, kad gyvenimas neturi prasmės ir yra galutinis (kitaip savižudybė nebūtų buvusi įvykdyta).
Čia baigiasi gyvenimas ir prasideda socialinis vertinimas. Visuomenė negali pripažinti, kad ji prieštarauja saviraiškos laisvei (savižudybė yra pareiškimas). Tai niekada negalėjo. Jis visada teikė pirmenybę savižudžiams vykdydamas nusikaltėlių vaidmenį (todėl neturėjo jokios ar daugelio pilietinių teisių). Remiantis vis dar vyraujančiomis nuomonėmis, savižudis pažeidžia nerašytas sutartis su savimi, su kitais (visuomene) ir, kas gali pridurti, su Dievu (arba su gamta su sostine N). Tomas Akvinietis teigė, kad savižudybė buvo ne tik nenatūrali (organizmai stengiasi išgyventi, o ne save sunaikinti), bet ir neigiamai veikia bendruomenę bei pažeidžia Dievo nuosavybės teises. Pastarasis argumentas yra įdomus: tariama, kad Dievas turi sielą ir tai yra dovana (žydų raštuose - užstatas) asmeniui. Taigi savižudybė yra susijusi su piktnaudžiavimu ar piktnaudžiavimu Dievo turtu, laikinai apgyvendintu kūniškame dvare.
Tai reiškia, kad savižudybė paveikia amžinąją, nekintamą sielą. Akvinietis susilaiko nuo to, kaip tiksliai fizinis ir materialus veiksmas keičia kažkokio eterinio, kaip siela, struktūrą ir (arba) savybes. Po šimtų metų sutiko Britanijos įstatymų kodifikatorius Blackstone'as. Valstybė, remdamasi šiuo juridiniu protu, turi teisę užkirsti kelią ir bausti už savižudybę ir bandymą nusižudyti. Jis rašė, kad savižudybė yra savęs nužudymas, taigi ir rimta bausmė. Kai kuriose šalyse taip ir yra. Pavyzdžiui, Izraelyje kareivis laikomas „armijos nuosavybe“, o bet koks bandymas nusižudyti yra griežtai baudžiamas kaip „bandymas sugadinti armijos nuosavybę“. Iš tikrųjų tai blogiausiu atveju yra paternalizmas, kuris objektyvizuoja jo subjektus. Šioje piktybinėje geranoriškumo mutacijoje žmonės traktuojami kaip nuosavybė. Toks paternizmas prieš suaugusiuosius išreiškia visiškai pagrįstą sutikimą. Tai yra aiški grėsmė autonomijai, laisvei ir privatumui. Racionaliems, visiškai kompetentingiems suaugusiesiems turėtų būti išvengta šios valstybės intervencijos formos. Tai buvo puikus įrankis slopinant disidenciją tokiose vietose kaip Sovietų Rusija ir nacistinė Vokietija. Dažniausiai tai yra vedama „nusikaltimų aukoms“. Lošėjai, homoseksualai, komunistai, savižudžiai - sąrašas ilgas. Visi paslėpti buvo „apsaugoti nuo savęs“. Visur, kur žmonės turi teisę - egzistuoja koreliacinė pareiga nesielgti taip, kad būtų užkirstas kelias naudotis šia teise, nei aktyviai (užkertant kelią), nei pasyviai (pranešdami apie tai). Daugeliu atvejų ne tik dėl savižudybės sutinka kompetentingas suaugęs asmuo (visiškai turėdamas savo sugebėjimus), bet ir padidėja naudingumas tiek dalyvaujančiam asmeniui, tiek visuomenei. Vienintelė išimtis, be abejo, yra nepilnamečiai ar nekompetentingi suaugusieji (protiškai atsilikę, psichiškai nesveiki ir tt). Tuomet atrodo, kad egzistuoja paternistinė prievolė. Aš vartoju atsargų terminą „atrodo“, nes gyvenimas yra toks pagrindinis ir gilus reiškinys, kad net nekompetentingi gali visiškai įvertinti jo reikšmingumą ir, mano nuomone, priimti „pagrįstus“ sprendimus. Bet kokiu atveju niekas negali geriau įvertinti psichiškai nekompetentingo žmogaus gyvenimo kokybės (ir iš to kylančių savižudybės pateisinimų) - nei to paties žmogaus.
Paternistai tvirtina, kad nė vienas kompetentingas suaugęs asmuo niekada nenuspręs nusižudyti. Niekas iš „savo dešiniojo proto“ neišrinks šios galimybės. Šį teiginį, be abejo, panaikina tiek istorija, tiek psichologija. Tačiau išvestinis argumentas atrodo stipresnis. Kai kurie žmonės, kuriems buvo užkirstas kelias į savižudybes, jautėsi labai laimingi. Jie jautėsi pakylėti, kad turi gyvenimo dovaną. Ar tai nėra pakankama priežastis įsikišti? Visiškai ne. Visi mes užsiimame negrįžtamų sprendimų priėmimu. Tikėtina, kad už kai kuriuos iš šių sprendimų sumokėsime labai brangiai. Ar tai priežastis sustabdyti mus nuo jų kūrimo? Ar turėtų būti leista valstybei neleisti porai tuoktis dėl genetinio nesuderinamumo? Ar perpildyta šalis turėtų pradėti priverstinius abortus? Ar reikėtų uždrausti rūkyti didesnės rizikos grupėms? Atrodo, kad atsakymai yra aiškūs ir neigiami. Kalbant apie savižudybę, egzistuoja dvigubi moraliniai standartai. Žmonėms leidžiama sunaikinti savo gyvenimą tik tam tikrais nurodytais būdais.
Ir jei pati savižudybės samprata yra amorali, netgi nusikalstama - kodėl reikia sustoti prie asmenų? Kodėl gi netaikant to paties draudimo politinėms organizacijoms (tokioms kaip Jugoslavijos federacija ar SSRS ar Rytų Vokietija ar Čekoslovakija, paminėti keturis naujausius pavyzdžius)? Žmonių grupėms? Institucijoms, korporacijoms, fondams, o ne pelno organizacijoms, tarptautinėms organizacijoms ir pan.? Tai greitai nuslūgsta į absurdų kraštą, kurį ilgai gyvena savižudžių priešininkai.
Kitas: Apie pasiekimą
