Forma ir piktybinė forma Metaforiškai teisingas menininkas
ir kitos romantizmo mutacijos
Kiekvienas žmogaus veiklos tipas turi piktybinį atitikmenį.
Laimės siekimas, turto kaupimas, jėgos įgyvendinimas, meilė sau yra visos kovos su išgyvenimu priemonės ir yra pagirtinos. Vis dėlto jie turi piktybinių kolegų: siekia malonumų (hedonizmo), godumo ir neapykantos, pasireiškiančios nusikalstama veikla, žudikiško autoritarinio režimo ir narcisizmas.
Kas skiria piktybines versijas nuo gerybinių?
Fenomenologiškai juos sunku atskirti. Kuo nusikaltėlis skiriasi nuo verslo magnado? Daugelis sakys, kad nėra skirtumo. Vis dėlto visuomenė vertina abu skirtingai ir yra įsteigusi atskiras socialines institucijas, kurios pritaikytų šiuos du žmonių tipus ir jų veiklą.
Ar tai tik etinio ar filosofinio sprendimo dalykas? Manau, kad ne.
Atrodo, kad skirtumas slypi kontekste. Pripažįstama, kad nusikaltėlis ir verslininkas turi tą pačią motyvaciją (kartais ir apsėstą): užsidirbti pinigų. Kartais jie abu naudoja tas pačias metodikas ir pasirenka tas pačias veiksmų vietas. Tačiau kokiame socialiniame, moraliniame, filosofiniame, etiniame, istoriniame ir biografiniame kontekste jie veikia?
Atidžiau ištyrus jų išnaudojimą, išryškėja neištrinamas atotrūkis tarp jų. Nusikalstama veika tik siekiant pinigų. Jis neturi jokių kitų svarstymų, minčių, motyvų ir emocijų, neturi laikino horizonto, neturi jokių išorinių ar išorinių tikslų, nėra įtraukęs kitų žmonių ar socialinių institucijų į savo svarstymus. Verslininkui yra atvirkščiai. Pastarasis žino apie tai, kad yra didesnio audinio dalis, kad turi paklusti įstatymams, kad kai kurie dalykai nėra leistina, kad kartais jis turi pamiršti pinigų darymą dėl didesnių vertybių, institucijų ar ateitis. Trumpai tariant: nusikaltėlis yra solipsistas - verslininkas, socialiai integruotas integralas. Nusikaltėlis yra vienareikšmiškai nusiteikęs - verslininkas žino apie kitų egzistavimą ir jų poreikius bei reikalavimus. Nusikaltėlis neturi konteksto - verslininkas tai daro („politinis gyvūnas“).
Kai tik žmogaus veikla, žmogaus įstaiga ar mintis yra patobulinta, išgryninta, sumažinta iki minimumo - atsiranda piktybinis navikas. Leukemijai būdingas išskirtinis vienos kategorijos kraujo ląstelių (baltųjų) gaminimas kaulų čiulpuose - atsisakant kitų. Piktybinė liga yra redukcionistinė: darykite vieną dalyką, darykite tai geriausiai, darykite tai daugiau ir daugiausiai, priverstinai vykdykite vieną veiksmą, vieną idėją, niekada neprisiminkite išlaidų. Tiesą sakant, išlaidos nepripažįstamos, nes pats kontekstas yra paneigiamas arba ignoruojamas. Išlaidos atsiranda dėl konflikto, o konfliktas reiškia bent dviejų šalių egzistavimą. Nusikaltėlis savo žodyje neįtraukia kito. Diktatorius nenukenčia, nes kančia patiriama atpažįstant kitą (empatija). Piktybinės formos yra sui generis, jos yra dang am sich, kategoriškos, jų egzistavimas nepriklauso nuo išorės.
Kitaip tariant: piktybinės formos yra funkcinės, bet neturi prasmės.
Pasinaudokime iliustracija, kad suprastume šią dichotomiją:
Prancūzijoje yra žmogus, kuris savo gyvenimo misija padarė tai, kad spjaudytųsi toliausiai, nei kada nors spėjo žmogus. Tokiu būdu jis pateko į Gineso rekordų knygą (GBR). Po dešimtmečių treniruočių jam pavyko spjauti į ilgiausią atstumą, kurį žmogus kada nors spjaudė, ir jis buvo įtrauktas į GBR pagal įvairiaspalvę.
Apie šį vyrą galima pasakyti užtikrintai:
- Prancūzas turėjo tikslingą gyvenimą ta prasme, kad jo gyvenimas turėjo gerai apibrėžtą, siaurai susikaupusį ir pasiekiamą tikslą, kuris persmelkė visą jo gyvenimą ir juos apibrėžė.
- Jis buvo sėkmingas žmogus tuo, kad iki galo įgyvendino savo pagrindinius užmojus gyvenime. Mes galime perfrazuoti šį sakinį sakydami, kad jis gerai veikė.
- Kalbant apie jo pagrindinę gyvenimo temą, jis tikriausiai buvo laimingas, patenkintas ir patenkintas.
- Jis pelnė reikšmingą išorinį pripažinimą ir savo pasiekimų patvirtinimą.
- Šis pripažinimas ir patvirtinimas nėra ribojamas laiku ir vietoje
Kitaip tariant, jis tapo „istorijos dalimi“.
Bet kiek iš mūsų pasakytų, kad jis vedė prasmingą gyvenimą? Ar daugelis norėtų savo prasimanymui suteikti prasmės? Nedaug. Jo gyvenimas daugumai iš mūsų atrodytų juokingas ir beprasmis.
Šį vertinimą palengvina palyginus tikrąją jo istoriją su jo potencialia ar galima istorija. Kitaip tariant, beprasmybės jausmą mes gauname iš dalies palygindami savo spjaudymo karjerą su tuo, ką jis galėjo padaryti ir pasiekti, jei būtų investavęs tą patį laiką ir pastangas skirtingai.
Pavyzdžiui, jis galėjo užauginti vaikus. Tai plačiai laikoma prasmingesne veikla. Bet kodėl? Kas daro vaiko auginimą prasmingesnį nei atstumo spjaudymas?
Atsakymas: bendras susitarimas. Joks filosofas, mokslininkas ar publicistas negali griežtai nustatyti žmogaus veiksmų prasmingumo hierarchijos.
Dėl šios negalėjimo priežastys yra dvi:
- Tarp funkcijos (funkcionalumo, funkcionalumo) ir prasmės (beprasmybės, prasmingumo) nėra jokio ryšio.
- Yra skirtingos žodžio „Reikšmė“ interpretacijos, tačiau žmonės juos vartoja pakaitomis, užtemdydami dialogą.
Žmonės dažnai painioja prasmę ir funkciją. Paklausti, kokia yra jų gyvenimo prasmė, jie reaguoja naudodami frazes, kuriose yra funkcijos. Jie sako: „Ši veikla mano gyvenimui suteikia skonio (= vienos prasmės interpretacijos)“ arba: „Mano vaidmuo šiame pasaulyje yra toks ir baigęs galėsiu pailsėti, mirti“. Jie įvairiai žmogaus veiklai priskiria skirtingą prasmingumo laipsnį.
Akivaizdu du dalykai:
- Kad žmonės vartoja žodį „Reikšmė“ ne jo filosofiškai griežta forma. Ką jie reiškia, iš tikrųjų yra pasitenkinimas, net laimė, kuri ateina sėkmingai veikiant. Jie nori ir toliau gyventi, kai juos užplūsta šios emocijos. Jie painioja šią motyvaciją gyventi su gyvenimo prasme. Kitaip tariant, jie painioja „kodėl“ su „už ką“. Filologinė prielaida, kad gyvenimas turi prasmę, yra teleologinė. Gyvenimas, tiesiškai vertinamas kaip „progreso juosta“, eina link kažko, galutinio horizonto, tikslo. Bet žmonės siejasi tik su tuo, kas juos priverčia pažymėti, malonumu, kurį jie gauna dėl to, kad jiems daugiau ar mažiau sekasi tai, ką jie ketina padaryti.
- Arba filosofai klysta tuo, kad neišskiria žmogaus veiklos (jų prasmingumo požiūriu), arba žmonės klysta darydami tai. Šis akivaizdus konfliktas gali būti išspręstas stebint, kad žmonės ir filosofai vartoja skirtingas žodžio „Reikšmė“ interpretacijas.
Norint suderinti šiuos antitetinius aiškinimus, geriausia apsvarstyti tris pavyzdžius:
Darant prielaidą, kad buvo religingas žmogus, kuris įsteigė naują bažnyčią, kurios narys tik jis buvo.
Ar būtume pasakę, kad jo gyvenimas ir veiksmai yra prasmingi?
Tikriausiai ne.
Atrodo, kad tai reiškia, kad kiekis kažkaip suteikia prasmę. Kitaip tariant, ta prasmė yra iškylantis reiškinys (epifenomenas). Kita teisinga išvada būtų ta, kad reikšmė priklauso nuo konteksto. Neturint garbintojų, net ir pati geriausia, gerai organizuota ir vertinga bažnyčia gali atrodyti beprasmiška. Garbintojai, kurie yra bažnyčios dalis, taip pat pateikia kontekstą.
Tai nepažįstama teritorija. Esame įpratę kontekstą susieti su išoriškumu. Mes nemanome, kad, pavyzdžiui, mūsų organai teikia mums kontekstą (nebent mus kamuoja tam tikri psichiniai sutrikimai). Akivaizdus prieštaravimas yra lengvai išsprendžiamas: norėdamas pateikti kontekstą, konteksto teikėjas turi būti išorinis arba turėti prigimtinį, nepriklausomą pajėgumą.
Bažnyčios vadovai iš tikrųjų sudaro bažnyčią, tačiau jos neapibrėžia, jie yra išoriniai ir nėra nuo jos priklausomi. Šis išoriškumas - kaip konteksto teikėjų bruožas, ar kaip kylančio reiškinio bruožas - yra labai svarbus. Iš jos išplaukia pati sistemos prasmė.
Dar keli pavyzdžiai, pagrindžiantys šį požiūrį:
Įsivaizduokite nacionalinį herojų be tautos, aktorių be auditorijos ir autorių be (esamų ar būsimų) skaitytojų. Ar jų darbas turi kokią nors prasmę? Ne visai. Išorinė perspektyva vėl įrodo, kad viskas svarbu.
Čia yra pridėtas įspėjimas, pridėta dimensija: laikas. Norėdami paneigti meno kūrinio prasmę, turime tvirtai žinoti, kad jo niekada niekas nematys. Kadangi tai neįmanoma (nebent jį reikia sunaikinti), meno kūrinys turi neginčijamą, vidinę prasmę, vien dėl to, kad kažkas gali jį pamatyti kažkur, kažkur. Šis „vieno žvilgsnio“ potencialas yra pakankamas meno kūriniui suteikti prasmę.
Didžia dalimi istorijos herojai, pagrindiniai jos veikėjai, yra aktoriai, kurių scena ir auditorija yra didesnė nei įprasta. Vienintelis skirtumas gali būti tas, kad būsimos auditorijos dažnai keičia savo „meno“ dydį: jis yra arba sumažėjęs, arba padidintas istorijos akimis.
Trečiasis pavyzdys, kurį iš pradžių iškėlė Douglasas Hofstadteris savo nuostabiame opuse „Godel, Escher, Bach - amžinasis auksinis pynimas“, yra genetinė medžiaga (DNR). Neturint tinkamo „konteksto“ (aminorūgštys) - jis neturi „prasmės“ (tai nelemia baltymų, organizmo, užkoduoto DNR, blokų gamybos). Savo iliustracijai iliustruoti autorius siunčia DNR kelionėje į kosmosą, kur ateiviams būtų neįmanoma jo iššifruoti (= suprasti jo prasmę).
Dabar atrodo akivaizdu, kad tam, kad žmogaus veikla, institucija ar idėja būtų prasminga, reikalingas kontekstas. Ar galime tą patį pasakyti apie natūralius dalykus, dar reikia pamatyti. Būdami žmonės, mes linkę įgyti privilegijuotą statusą. Kaip ir kai kuriose metafizinėse klasikinės kvantinės mechanikos interpretacijose, stebėtojas aktyviai dalyvauja nustatant pasaulį. Nebūtų prasmės, jei nebūtų intelektualių stebėtojų, net jei būtų įvykdytas konteksto reikalavimas („antropinio principo“ dalis).
Kitaip tariant, ne visi kontekstai buvo sukurti lygūs. Žmogaus stebėtojas reikalingas prasmei nustatyti, tai yra neišvengiamas suvaržymas. Reikšmė yra etiketė, kurią suteikiame subjekto (materialiojo ar dvasinio) ir jo konteksto (materialiojo ar dvasinio) sąveikai. Taigi stebėtojas žmogus yra priverstas įvertinti šią sąveiką, kad išgautų prasmę. Tačiau žmonės nėra tapačios kopijos ar klonai. Jie gali skirtingai vertinti tuos pačius reiškinius, priklausomai nuo jų padėties. Jie yra savo prigimties ir puoselėjimo, labai specifinių savo gyvenimo aplinkybių ir savotiškų padarinių produktas.
Tikėtina, kad moralinio ir etinio reliatyvizmo amžiuje visuotinė kontekstų hierarchija nesutampa su filosofijos guru. Bet mes kalbame apie hierarchijų egzistavimą tiek pat, kiek stebėtojų. Tai nuostata, tokia intuityvi, įtraukta į žmogaus mąstymą ir elgesį, kad jos nepaisymas reikštų tikrovės ignoravimą.
Žmonės (stebėtojai) turi privilegijuotas prasmių priskyrimo sistemas. Jie nuolat ir nuosekliai teikia pirmenybę tam tikriems kontekstams, kitiems, kad aptiktų prasmę ir jos galimas interpretacijas. Šis rinkinys būtų buvęs begalinis, jei ne šioms nuostatoms. Pageidaujamas kontekstas savavališkai pašalina ir paneigia tam tikras interpretacijas (taigi ir tam tikras reikšmes).
Taigi gerybinė forma yra daugybės kontekstų ir iš to kylančių reikšmių priėmimas.
Piktybinė forma yra priimti (ir tada primesti) visuotinę kontekstų hierarchiją su pagrindiniu kontekstu, kuris viskam suteikia prasmę. Tokios piktybinės minties sistemos yra lengvai atpažįstamos, nes jos tvirtina, kad yra išsamios, nekintamos ir universalios. Aiškiai tariant, šios minčių sistemos apsimeta viską paaiškinančios visur ir būdu, nepriklausančiu nuo konkrečių aplinkybių. Religija yra tokia ir yra dauguma šiuolaikinių ideologijų. Mokslas bando būti skirtingas ir kartais pasiseka. Tačiau žmonės yra silpni ir išsigandę, todėl jiems labiau patinka piktybinės mąstymo sistemos, nes jie suteikia iliuziją, kaip absoliučios, nekintančios žinios įgyja absoliučią galią.
Atrodo, kad du kontekstai konkuruoja dėl pagrindinio konteksto žmonijos istorijoje dėl konteksto, kuris turi visas reikšmes, persmelkia visus tikrovės aspektai, yra universalūs, nekintami, nusako tiesos vertybes ir išsprendžia visas moralines dilemas: racionalųjį ir afektyvųjį (emocijos).
Mes gyvename tokiame amžiuje, kurį, nepaisant savęs suvokimo kaip racionalaus, apibūdina ir daro įtaką emocinis pagrindinis kontekstas. Tai vadinama romantizmu - piktybine forma „prisitaikyti“ prie savo emocijų. Tai reakcija į „idėjos kultą“, apibūdinantį Apšvietą (Belting, 1998).
Romantizmas yra tvirtinimas, kad visa žmogaus veikla yra pagrįsta ir nukreipta į individą, jo emocijas, patirtį ir raiškos būdą. Kaip pažymi Beltingas (1998), tai sukūrė „šedevro“ sąvoką - absoliutų, tobulą, unikalų (idiosinkratišką) iš karto atpažįstamo ir idealizuoto menininko kūrinį.
Šis palyginti naujas (istoriniu požiūriu) požiūris persmelkė tokią įvairią žmonių veiklą kaip politika, šeimų formavimasis ir menas.
Šeimos kadaise buvo statomi grynai totalitariniais pagrindais. Šeimos formavimas iš tikrųjų buvo sandoris, apimantis tiek finansinius, tiek genetinius aspektus. Tai (18 amžiuje) pakeitė meilė, kaip pagrindinė motyvacija ir pagrindas. Neišvengiamai tai lėmė šeimos iširimą ir metamorfozę. Įkurti tvirtą socialinę įstaigą tokiu trūkumu buvo eksperimentas, pasmerktas nesėkmei.
Romantizmas taip pat įsiskverbė į kūno politiką. Visos pagrindinės XX amžiaus politinės ideologijos ir judėjimai turėjo romantizmo šaknis, nacizmą labiau nei daugumą. Komunizmas minėjo lygybės ir teisingumo idealus, o nacizmas buvo kvazitologinis istorijos aiškinimas. Vis dėlto abu buvo labai romantiški judesiai.
Tikimasi, kad politikai šiais laikais bus nepaprasti asmeniniame gyvenime ar asmenybės bruožuose. Biografijos yra atnaujintos įvaizdžio ir viešųjų ryšių ekspertų („nugaros gydytojų“), kad atitiktų šią formą. Hitleris, be abejo, buvo romantiškiausias iš visų pasaulio lyderių, jį atidžiai sekė kiti diktatoriai ir autoritariniai veikėjai.
Klaidinga sakyti, kad per politikus mes atnaujiname savo santykius su tėvais. Politikai dažnai suprantami kaip tėvo veikėjai. Tačiau romantizmas infantilizavo šį perkėlimą. Politikuose mes norime matyti ne išmintingą, lygiaverčiu, idealiu tėvu, bet tikruosius tėvus: kaprizingai nenuspėjamus, užvaldančius, galingus, neteisingus, ginančius ir bauginančius. Tai romantizmo požiūris į lyderystę: anti-webberiškas, antibiurokratinis, chaotiškas. Ir šis išankstinis nusistatymas, vėliau paverstas socialiniais diktatais, padarė didžiulį poveikį XX amžiaus istorijai.
Romantizmas pasireiškia mene per įkvėpimo sampratą. Menininkas turėjo ją turėti, kad galėtų kurti. Tai paskatino konceptualų meno ir amatininkų skyrybas.
Dar XVIII amžiuje nebuvo skirtumo tarp šių dviejų klasių kūrybingų žmonių - menininkų ir amatininkų. Menininkai priėmė komercinius užsakymus, kuriuose buvo teminės instrukcijos (tema, simbolių pasirinkimas ir kt.), Pristatymo datos, kainos ir kt. Menas buvo produktas, beveik prekė, todėl kiti buvo traktuojami kaip pavyzdžiai (pavyzdžiai: Mikelandželas, Leonardo da Vinci, Mozartas, Goya, Rembrandtas ir tūkstančiai panašaus ar mažesnio ūgio menininkų). Požiūris buvo visiškai dalykiškas, kūrybiškumas buvo sutelktas tarnaujant rinkoje.
Be to, menininkai emocijoms išreikšti naudojo konvencijas - daugiau ar mažiau griežtas, atsižvelgiant į laikotarpį. Jie prekiavo emocinėmis išraiškomis, kai kiti prekiavo prieskoniais ar inžinerijos įgūdžiais. Bet jie visi buvo prekybininkai ir didžiavosi savo meistriškumu. Jų asmeninis gyvenimas buvo apkalbėtas, smerkiamas ar žavisi, tačiau jie nebuvo laikomi išankstiniu sąlyga, būtinu pagrindu jų menui.
Romantizmo menininko požiūris nutapė jį į kampą. Jo gyvenimas ir menas tapo neatsiejami. Iš menininkų buvo tikimasi, kad jie pakeis savo gyvenimą, taip pat fizines medžiagas, su kuriomis jie susidūrė, ir pakeis jų reikšmę. Gyvenimas (toks gyvenimas, apie kurį sklando legendos ar pasakos) tapo meno forma, kartais daugiausia.
Įdomu pastebėti romantizmo idėjų paplitimą šiame kontekste: „Weltschmerz“, aistra ir savęs naikinimas buvo laikomi tinkamais menininkui. „Nuobodus“ menininkas niekada neparduos tiek, kiek „romantiškai teisingas“. Van Goghas, Kafka ir Jamesas Deanas įkūnija šią tendenciją: visi jie mirė jauni, gyveno kančiose, kentė savo pačių skausmus ir galutinai sunaikino ar sunaikino. Perfrazuojant Sontagą, jų gyvenimas tapo metaforomis ir jie visi sutiko metaforiškai teisingą fizinę ir psichinę jų dienos ir amžiaus ligos: Kafkoje išsivystė tuberkuliozė, Van Gogas buvo psichiškai nesveikas, Jamesas Deanas mirė atitinkamai avarija. Socialinių anomijų amžiuje mes esame linkę vertinti ir vertinti anomaliją. Munchas ir Nietzsche visada bus geresni už paprastus (bet galbūt ir kūrybingus) žmones.
Šiandien yra antikromantiškas užnugaris (skyrybos, romantiškos tautinės valstybės dezintegracija, ideologijų žūtis, meno komercializavimas ir populiarinimas). Tačiau ši kontrrevoliucija nukreipta į išorinius, mažiau reikšmingus romantizmo aspektus. Romantizmas ir toliau klesti, kai klesti mistika, etninė kraštotyra ir garsenybių garbinimas. Panašu, kad romantizmas pakeitė laivus, bet ne jo krovinius.
Mes bijome susidurti su tuo, kad gyvenimas neturi prasmės, nebent MES stebėk, nebent MES įdėkite jį į kontekstą, nebent MES interpretuoti. MES jaustis apsunkintas šio supratimo, išsigandęs klaidingų žingsnių, netinkamo konteksto naudojimo, netinkamų interpretacijų.
Mes suprantame, kad nėra pastovios, nepakitusios, amžinosios gyvenimo prasmės ir kad viskas tikrai priklauso nuo mūsų. Mes neigiame tokią prasmę. Reikšmė, kurią žmonės kildina iš žmonių konteksto ir patirties, turi būti labai prasta artėjimas prie VIENAS, TIESA prasmė. Tai neabejotinai turi būti besimptomė didžiojo dizaino atžvilgiu. Taip gali būti, bet visa tai mes turime ir be jo mūsų gyvenimas iš tikrųjų taps beprasmis.
Kitas: Jausmų manifestas
